Princípios Gerais da Teosofia – Parte III de W. Q. Judge

O homem espiritual, que sempre existiu e que está intimamente implicado na evolução, está submetido à lei da causa e efeito, de tal modo que ele mesmo é a consequência da lei. A presença no homem, que nos aparece neste plano como depositário de uma força de carácter distintiva, de capacidades e oportunidades na vida muito diferentes de indivíduo para indivíduo, deve ser explicada, bem como a razão para a existência dessas diferenças.

A doutrina da reencarnação permite compreender tais problemas. Essa doutrina pode traduzir-se do seguinte modo: o homem, considerado como pensador, composto de alma, mental e espírito, ocupa corpos sucessivos, vida após vida sobre a Terra que é o cenário da sua evolução e onde deve, obedecendo às leis do seu ser, chegar ao objectivo dessa evolução. Em cada uma das suas vidas, ele é conhecido dos outros homens pelos traços de uma determinada personalidade. Mas, na imensidão da eternidade, ele é na realidade um indivíduo único, que tem em si mesmo o sentimento de uma identidade, independentemente de um nome, de uma forma ou da sua memória sobre si mesmo.

A doutrina da reencarnação está na base da Teosofia, pois explica a vida e a natureza. A reencarnação constitui um aspecto da evolução, uma vez que significa “reincorporação”, e como a evolução não podia prosseguir sem a reincorporação, ela é então a própria evolução quando aplicada à alma humana. Essa doutrina era conhecida à época em que situamos a vida de Jesus e foi ensinada durante os primeiros tempos do Cristianismo. Ainda hoje a sua compreensão é tão necessária a essa religião como a tantas outras para poder explicar os textos, conciliar a justiça de Deus com o aspecto brutal e implacável da natureza e da vida para um grande número de mortais. Pode lançar uma luz perceptível sobre a razão de todos os problemas que nos atormentam nas nossas viagens através deste mundo.

A diferença imensa – e injusta, se adoptamos qualquer outra doutrina – que existe entre o selvagem e o homem civilizado, do ponto de vista das suas capacidades, carácter e oportunidades da sua existência, não podem ser compreendidas senão através dessa doutrina. Mesmo na nossa sociedade, diferenças do mesmo género não podem ser explicadas de outro modo. A reencarnação reabilita a Natureza e Deus e purifica a religião da corrupção a que se agarraram homens que postularam crenças em que se retratava o Criador como um demónio.

A vida corrente e o carácter de cada homem são o resultado da sua vida e dos seus pensamentos anteriores. Cada Ser é o seu próprio juiz, cada um o seu verdadeiro tribunal, pois está na mão de cada um forjar a arma que servirá à sua punição. Cada um, pela sua própria vida, ganha a recompensa e eleva-se a novos cumes de conhecimento e de poder em benefício de todos aqueles que o sucedam. Ninguém é deixado ao abandono, ou favorecido de modo parcial. Tudo é colocado e acontece de acordo com a lei e a ela submetido.

O homem é um pensador e pelos seus pensamentos cria as causas que produzirão felicidade ou mal-estar; pois são os seus pensamentos que produzem os seus actos. Ele é o centro de onde provém toda a perturbação à harmonia universal e é a ele, o centro da perturbação, que esta deve regressar de modo a restabelecer o equilíbrio, pois a natureza opera sempre em direcção à harmonia.

O homem persegue sem cessar uma cadeia de pensamentos que remontam ao longínquo passado e que produzem continuamente acção e reacção. Ele é assim responsável por todos os pensamentos e por todos os seus actos. Essa responsabilidade é total. O seu próprio espírito é a essência dessa lei e conduz sem cessar à compensação que convém a toda a perturbação, assegurando um perfeito ajuste de todos os efeitos. Assim é a lei do karma ou da justiça, algumas vezes designada como “lei ética da causalidade”.

Essa lei não é estranha às Escrituras cristãs, pois tanto Jesus como São Paulo a enunciaram claramente. Jesus disse que seremos julgados do mesmo modo que julgarmos e que seremos medidos com a mesma medida com que medimos os outros. São Paulo disse: “Irmãos, não vos enganeis, não se escarnece a Deus, pois tudo o que o homem semeia, tudo colherá.”(Gálatas 6:7)

O que dizer da morte e do outro lado? O céu é ou não um lugar? A Teosofia ensina, em conformidade com todos os textos sagrados, que após a morte, a alma fica em estado de repouso. Isto advém da sua própria natureza. A alma é pensadora e durante a vida ela não consegue realizar e executar toda a miríade de pensamentos que alimenta. Não realiza nem mesmo uma ínfima parte desses pensamentos. Igualmente, após a morte, logo que ela tenha largado o corpo físico e o corpo astral e que se encontre livre da prisão das paixões e dos desejos, as suas forças naturais exprimem-se imediatamente e ela concebe pensamentos sobre o seu próprio plano, vestida de um corpo de uma textura mais fina que as precedentes, conveniente a esse estado de existência. Esse estado é designado por “devachan”. É esse o estado que está na origem das descrições do céu comuns a todas as religiões. Mas esta doutrina é ainda mais claramente expressa no budismo e no hinduísmo. O estado devachanico é um período de repouso, pois, estando ausente o corpo físico, a consciência não se encontra mais presa dessa relação estreita que tem com a natureza visível como ocorre quando está incarnada no plano material. É um estado real e não mais ilusório do que a existência sobre a Terra. É lá que a essência dos pensamentos e da vida correspondem àquilo que havia de mais elevado relativamente às possibilidades características do indivíduo, que se expandem e armazenam através da alma e do mental. Assim que a força que anima esses pensamentos se esgota completamente, a alma é mais uma vez conduzida para a Terra, de encontro a um ambiente que corresponda suficientemente à sua natureza, para lhe permitir prosseguir convenientemente a sua evolução.

Essa passagem através de estados sucessivos é contínua até que o homem, pela repetição de experiências, se liberte da ignorância e realize nele mesmo a unidade efectiva de todos os seres espirituais. Assim ele acede a graus mais elevados e mais universais, no caminho da Evolução.

A Teosofia não apresenta uma ética nova, já que para ela a verdadeira ética é a mesma de sempre. Mas na doutrina da Teosofia, encontramos as bases racionais e filosóficas da ética e da sua natural colocação em prática. A Fraternidade Universal será realizada quando agirmos com os outros do mesmo modo como exigimos que ajam connosco e quando amarmos ao próximo como a nós mesmos. Essa é a via que devemos seguir, como ensinam todos os instrutores das grandes religiões do mundo.

W. Q. Judge

(fonte: www.ihshi.com)

Princípios Gerais da Teosofia – Parte II de W. Q. Judge

Segundo a Teosofia, o mundo é o produto da evolução a partir do princípio eterno. Aparecendo com formas primitivas e inferiores de vida, ela é guiada à medida do seu progresso por entidades inteligentes plenamente desenvolvidas provenientes de outras evoluções mais antigas. O mundo inclui igualmente Egos ou espíritos individualizados que são a razão de ser da sua emanação, na qual participam activamente. O homem, tal como o conhecemos, deve então ser considerado como um espírito consciente, a flor mais fina da evolução. As outras classes inferiores de Egos, em estágios menos avançados e pertencentes aos reinos inferiores, progredindo todos igualmente, estão destinados um dia a atingir o nosso estado humano actual. Nessa altura, já teremos nós mesmos chegado a um estado mais elevado.

A consciência do homem, sendo deste modo mais perfeita, é capaz de passar entre os planos de diferenciação já mencionados. Se, por erro, ele toma um ou outro desses planos com a realidade do que ele é na sua essência, é porque se perdeu na ilusão. O objectivo visado pela evolução é dar ao homem a essência completa de si mesmo, de modo a que possa seguir o seu caminho em direcção a estados mais elevados de evolução no conjunto da progressão geral do universo. Uma vez atingido o estado humano, a evolução tende à aquisição da experiência assim como à elevação e purificação dos diversos planos de matéria com os quais o homem tem uma ligação, de tal modo que a voz do espírito se possa fazer escutar e compreender plenamente.

Espírito preso na matéria, o homem é um ser religioso. A matéria é, ela mesma de essência espiritual. Para entrar em contacto com todos os planos da natureza que comportam a evolução é necessário ao homem – que é espírito – utilizar certos veículos. São esses veículos que fazem dele um ser complexo e composto, susceptível de cometer erros, mas ao mesmo tempo capaz de se elevar acima de todas as ilusões e de conquistar os cumes mais altos. Ele é uma imagem em miniatura do próprio universo porque, enquanto espírito, manifesta-se a si mesmo no seio de sete diferenciações. Por essa razão, ele é descrito na Teosofia como um ser séptuplo. Se nos limitarmos à divisão ternário do homem, a divisão cristã – corpo, alma e espírito – esta é exacta, contudo tem dificuldade em responder aos problemas da vida e da natureza e, ao menos de admitir – o que não faz – que cada uma dessas três divisões é, por seu vez, divisível, permitindo obter um total de sete princípios.

Os sete princípios do homem são os seguintes: o Espírito mantém-se só, no cume. Depois vem a alma espiritual ou Buddhi com se designa em sânscrito. Buddhi é, entre todos os princípios, aquele que mais participa do espírito e está ligado a Manas – o Mental em Sâncrito. Estes três princípios constituem, no homem, a verdadeira trindade, o aspecto imortal, a entidade pensante real, que vive sobre aterra através de outros veículos, mais densos, que servem a sua evolução. Abaixo desta trindade, por ordem de qualidade, encontra-se o plano dos desejos e das paixões que é partilhado com o reino animal; desprovido de inteligência, nele se regista a ignorância decorrente das ilusões. Ele é distinto da vontade e do julgamento e deve, por consequência, ocupar este lugar nesta classificação. Sobre o nosso plano encontra-se a vida bruta que se manifesta não como espírito, do qual tira a sua essência, mas como energia em movimento. Sendo comum ao mundo objectivo na sua totalidade, penetrando tudo, deve assim ter este lugar nesta classificação. A parte dessa vida que o homem utiliza é abandonada no momento da morte do corpo. Para terminar, antes do corpo objectivo, , há um modelo ou duplo do invólucro físico exterior. Esse duplo é o corpo astral, pertencente ao plano astral da matéria, menos denso que as moléculas físicas, mas de textura mais ténue e resistente e susceptível de uma duração mais longa. É o modelo original do corpo. Ele permite às moléculas físicas disporem-se e aparecer objectivamente nesse molde que as deixa ir e vir, dia após dia, seguindo o processo incessante que conhecemos, sempre conservando a forma e o modelo do corpo.

Esses quatro invólucros, ou princípios inferiores – desejo, vida, corpo astral e corpo físico – constituem aparte perecível, transitória, do homem e não o homem ele mesmo. Formam, sob todos os pontos de vista, o instrumento que ele utiliza em vida e que é abandonado à hora da morte como uma velha peça de vestuário, que é depois reconstruído a cada novo nascimento com os materiais da grande reserva da Natureza. É a trindade permanente que constitui o homem real, o pensador, a individualidade que passa de mansão em mansão, adquirindo experiência a cada nascimento, provando o prazer e o sofrimento segundo o mérito das suas acções. O homem é aquele que se encontra no centro desse conjunto complexo, como uma unidade: a alma-espírito vivente.

W. Q. Judge

(fonte: www.ihshi.com)

Princípios Gerais da Teosofia – Parte I de W.Q. Judge

A Teosofia assegura que um estudo imparcial da história, da religião e da literatura mostrará a existência, remontando aos tempos mais antigos, de um grande corpo de doutrina filosófica, científica e ética, que forma a base e a origem, nesses domínios, de todas as concepções dos sistemas modernos.

Trata-se de uma doutrina ao mesmo tempo religiosa e científica, que afirma que a religião e a ciência não deviam jamais estar separadas. Ela apresenta ensinamentos religiosos e idealistas sublimes, mas, ao mesmo tempo, faz ver que tudo aquilo que contém pode ser demonstrado pela razão e que não há lugar a outra autoridade sem ser esta. Assim, afasta a hipocrisia que consiste em afirmar dogmas invocando uma autoridade que ninguém pode demonstrar plano racional.

Esse corpo de doutrina arcaica é conhecido como “Religião-Sabedoria” e sempre foi ensinado pelos seus Adeptos, ou seus iniciados, que o têm preservado através das idades. Baseando-nos nessa Religião-Sabedoria e noutras doutrinas igualmente demonstradas, chegamos à conclusão de que o homem, sendo de espírito e natureza imortal, pode perpetuar aquilo que constitui o verdadeiro aspecto da sua vida e da sua consciência. Isto foi sendo sempre realizado ao longo dos tempos por seres pertencentes à mais alta elite da raça humana. Esses seres são membros de uma nobre e antiga fraternidade e consagram-se ao desenvolvimento do homem do ponto de vista da alma, o que para eles, implica um processo de evolução sobre todos os planos. Os iniciados, estando ligados pela lei da evolução, devem trabalhar com a humanidade, na medida em que o estado de evolução desta o permita.

Deste modo, de Idade em Idade, esses seres promulgam incansavelmente a mesma doutrina, que se obscurece periodicamente no seio das nações e nas diferentes partes do mundo. Tal é a Religião-Sabedoria e tais são os seus guardiões. Em dados momentos eles apresentam-se às nações como grandes instrutores ou como “salvadores” que mais não fazem do que voltar a promulgar as antigas verdades e o sistema ético do passado.

Essa Religião-Sabedoria afirma que a humanidade é capaz de um aperfeiçoamento ilimitado, ao mesmo tempo em qualidade até ao infinito dos tempos, sendo esses Adeptos e salvadores apresentados como um exemplo dessa possibilidade.

É dessa fraternidade de homens perfeitos, vivos e activos hoje em dia, que H. P. Blavatsky declara ter recebido as directivas para promulgar, uma vez mais, o conhecimento ancestral. Desses sábios ele recebeu ainda várias chaves que permitem compreender doutrinas antigas e modernas, chaves que tinham sido perdidas no curso das lutas do mundo moderno, em marcha para a civilização. Eles comunicaram-lhe também certas doutrinas na realidade muito antigas, mas inteiramente novas para nós; ela deu-as a conhecer nos seus escritos, ente outras chaves, aos seus companheiros e ao grande público. Assim, para além dos testemunhos de todos os tempos, que se encontram nos anais de todas as nações, é-nos dada esta afirmação moderna, explícita, de que continua a existir sobre esta terra a antiga fraternidade de Adeptos, interessada no desenvolvimento da raça humana e votada ao seu serviço, fraternidade depositária do Conhecimento.

A Tesosofia postula um princípio eterno chamado “Desconhecido”, que não pode jamais ser percebido como um objecto ao alcance do conhecimento, a não ser através das manifestações que lhe são imanentes. Esse princípio eterno está presente em todas as coisas e em todos os seres; ele é todas essas coisas e todos esses seres. Na eternidade do tempo, a partir desse princípio emanam as manifestações que aparecem e desaparecem periodicamente. Nesse fluxo e refluxo, a evolução tem lugar, constituindo o progresso da manifestação. O universo perceptível manifesta-se a partir desse Desconhecido, tanto espírito como matéria, pois, segundo a Teosofia, espírito e matéria não são mais do que dois pólos opostos do princípio único desconhecido; eles coexistem e não são nem podiam ser separados um do outro. Como afirmam as escrituras hindus, não existe nenhuma partícula de matéria sem espírito e nenhuma partícula de espírito sem matéria.

Ao manifestar-se, o espírito diferencia-se sobre sete planos, cada um sendo mais denso que o predecessor, até ao plano apercebido pelos nossos sentidos. A substância de todos esses planos é a mesma, diferindo apenas em grau de densificação. Compreendido desta forma, o universo inteiro está vivo, e nenhum dos seus átomos pode de algum modo ser considerado morto. É igualmente consciente e inteligente, estando a sua consciência e inteligência presentes sobre todos os planos embora obscurecidos sobre o nosso. No nosso plano, o espírito concentra-se em todo o ser humano que o permita por uma escolha deliberada, mas a recusa dessa possibilidade é a causa da ignorância, do pecado, de toda a miséria e de todo o sofrimento.

Desde sempre que certos seres atingiram esse estado elevado, tornaram-se pelo seu desenvolvimento parecidos a Deuses, colaborando activamente no trabalho da natureza. De século em século eles vão alargando o campo da sua consciência e estendendo o alcance da sua mestria a toda a natureza. Esse é o destino de todos os seres: assim, a Teosofia, começando por postular essa possibilidade de aperfeiçoamento da raça humana, rejeita a ideia de uma perversidade inata e propõe um sentido e um objectivo à vida. Esse objectivo está em plena harmonia com os desejos ardentes da natureza real da alma e tende, de uma só vez, a destruir todo o pessimismo e o desespero que tantas vezes com ela fazem par.

 W. Q. Judge

(fonte: www.ihshi.com)